02.04.2024

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Das Christentum in Korea: Von der Verfolgung zum Wohlstand

Woran sie in Korea glauben

Trotz ihrer überwiegend homogenen ethnischen Zusammensetzung zeichnet sich die Republik Korea durch ihre religiöse Vielfalt aus, ohne dass ein einzelner Glaube dominiert. Obwohl sich mehr als die Hälfte der Koreaner als nicht religiös bezeichnen, nehmen viele dennoch an religiösen Ritualen teil, wie z. B. der Anrufung von Schamanen oder der Ehrung der Ahnen durch Opfergaben. Vor allem das Christentum ist unter den Anhängern der Religion die am weitesten verbreitete Konfession, was in Anbetracht der turbulenten, von schweren Verfolgungen auf der Halbinsel geprägten Gründungsphase keine geringe Leistung ist. Dieser Artikel dient als Einführung in das koreanische Christentum, wobei sowohl der Katholizismus als auch der Protestantismus im Mittelpunkt stehen, und bietet einen kurzen Überblick über ihren geschichtlichen Werdegang, die gegenwärtigen Praktiken und die aktuellen Herausforderungen, denen sich diese religiösen Traditionen gegenübersehen.

Eine kurze Geschichte des katholischen Christentums in Korea

Jede Religion ist stark von historischen Ereignissen beeinflusst, und dies ist im Fall des Katholizismus in Korea besonders deutlich. Jahrhundert zurück, als sie von katholischen Missionaren aus China und ihren chinesischen Mitarbeitern übersetzte Werke über "westliche Bildung" erhielten. Obwohl die Koreaner von den wissenschaftlichen und technischen Inhalten dieser Texte fasziniert waren, lehnten sie deren religiöse Lehren zunächst ab. Jahrhunderts änderte sich dies, als ein koreanischer Gelehrter namens Lee Seung-hoon (1756-1801) auf einer Tributmission nach Peking reiste und sich dort taufen ließ. Nach seiner Rückkehr taufte Lee Seung-hoon viele Koreaner, was dazu führte, dass sich die katholische Bewegung über die Gelehrten hinaus ausbreitete und auch Frauen und Bürgerliche einschloss. Als Ende 1794 ein chinesischer Missionar in Korea eintraf, gab es bereits mehrere Tausend Katholiken im Lande. Viele Frauen wurden zu einflussreichen Persönlichkeiten in der katholischen Kirche, und Menschen aus bescheidenen Verhältnissen setzten sich für die geistige Gleichberechtigung in der katholischen Gemeinschaft ein.

Die Verbindungen des Katholizismus nach Übersee und die Furcht der Regierung vor einer möglichen Rebellion sowie die Ablehnung der überlieferten Riten durch die Katholiken führten jedoch zu schweren Verfolgungen durch den Staat. Während die Verfolgungen zunächst in relativ geringem Umfang stattfanden und nicht mehr als ein paar hundert Katholiken das Leben kosteten, führte der wachsende Einfluss des westlichen Imperialismus und der ausländische Druck auf Korea Mitte der 1860er Jahre zu weitreichenderen Verfolgungen, die den Tod von Tausenden von Menschen, darunter auch französische Missionare, zur Folge hatten. Dies hatte schwerwiegende Folgen für die Gemeinschaft, die damals nicht mehr als 23 000 Mitglieder zählte. Obwohl die koreanischen Katholiken im Zuge der Öffnung des Landes allmählich an Toleranz gewannen, lebten sie weiterhin am Rande der Gesellschaft und bildeten die so genannte "Ghettokirche", die sich bis zur Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts von politischer Beteiligung fernhielt und sich auf das Heil im Jenseits konzentrierte.

Eine kurze Geschichte des protestantischen Christentums in Korea

Obwohl protestantische Missionare in den Jahren 1832 und 1866 erste Versuche unternahmen, nach Korea zu gelangen, kam es erst gegen Ende des neunzehnten Jahrhunderts zu nachhaltigen Kontakten und Bekehrungsversuchen. Die Koreaner in der Mandschurei lernten den Protestantismus durch schottische Missionare wie John Ross (1842-1915) kennen, der heimlich koreanische Übersetzungen der Evangelien und des gesamten Neuen Testaments nach Korea brachte. Der erste protestantische Missionar, der Methodist Horace Allen (1858-1932), kam 1884 unter dem Deckmantel eines Arztes der amerikanischen Mission nach Korea, da er eine Verfolgung im Zusammenhang mit einer offenen Missionstätigkeit befürchtete. Im folgenden Jahr wurde der Presbyterianer Horace Underwood (1859-1916) der erste ordinierte protestantische Geistliche auf der Halbinsel. Underwood war maßgeblich an der Gründung der Yonsei-Universität beteiligt und organisierte zusammen mit Allen das Severance Hospital. Neben der religiösen Mission konzentrierten sich die protestantischen Missionare vor allem auf die Errichtung von medizinischen und pädagogischen Einrichtungen als Mittel zur Bekehrung und zur Unterstützung der Regierung.

Katholizismus in Südkorea

Die protestantischen Missionare versuchten, nicht nur das Evangelium, sondern auch die westliche, anglo-protestantische Zivilisation zu verbreiten, indem sie die geistige und nationale Erlösung anboten - eine attraktive Perspektive für viele Koreaner, insbesondere angesichts des wachsenden Einflusses Japans nach dem Russisch-Japanischen Krieg (1904-1905). Indem die Missionare den Koreanern beträchtliche lokale Befugnisse übertrugen und sie ermutigten, ihre Kirchen zu unterstützen und sich an der Missionsarbeit zu beteiligen, konnten sie das Christentum auf die Bedürfnisse der Koreaner zuschneiden. In Verbindung mit der Initiative der Koreaner und ihrer Sorge um die Zukunft des Landes trug dies zur Großen Erweckung von 1907 bei, die die Zahl der protestantischen Anhänger auf über 100 000 ansteigen ließ. Trotz der Annexion Koreas durch Japan im Jahr 1910 blieben die protestantischen Bewegungen bestehen, da die Religion den Koreanern die Möglichkeit bot, sich zu organisieren und ihren Widerstand gegen ein Kolonialregime zum Ausdruck zu bringen, das die Freiheiten einschränkte. So wurde beispielsweise die Bewegung vom 1 März 1919, die die Unabhängigkeit von Japan forderte, von koreanischen Protestanten angeführt. Ebenso widersetzten sich viele von ihnen in den 1930er Jahren aus religiösen und nationalistischen Gründen dem Druck, an Shinto-Ritualen teilzunehmen.

Koreanische Protestanten spielten auch eine wichtige soziale Rolle, insbesondere während der japanischen Kolonialzeit. Missionarinnen, darunter auch Ärztinnen, reisten zu koreanischen Frauen und dienten als Leuchtfeuer der Hoffnung und Inspiration. Obwohl das protestantische Christentum nach modernen Maßstäben patriarchalisch erscheint, gab es Frauen die Möglichkeit zu studieren, zu arbeiten und sich in der Öffentlichkeit zu versammeln. Beispiele dafür sind die Gründung der ersten modernen öffentlichen Schule für koreanische Frauen durch die amerikanische Methodistin Mary Scranton (1832-1909) und der Bildungsweg von Esther Park (1876-1910), die als erste Koreanerin nach einem Auslandsstudium einen Doktortitel in westlicher Medizin erlangte. Darüber hinaus nahmen Persönlichkeiten wie der Methodist Yoo Gwan Sun (1902-1920) an sozialen Bewegungen wie der Bewegung des 1 März teil, was den vielfältigen Einfluss des protestantischen Christentums auf die koreanische Gesellschaft zeigt.

Katholiken und Protestanten nach der nationalen Teilung

Nach dem Zweiten Weltkrieg führte die Teilung Koreas zu ernsten Problemen für die koreanischen Protestanten, da die meisten Gläubigen im nördlichen Teil des Landes lebten, der allmählich unter die Herrschaft der Kommunisten geriet, die dem Christentum zunehmend feindlich gesinnt waren. Viele flohen in den Süden, angeführt von dem antikommunistischen Protestanten Seungman Rhee (1875-1965), der von 1948 bis 1960 als Präsident amtierte. Obwohl es zum Zeitpunkt der Unabhängigkeit etwa 400 000 Protestanten in Korea gab, hat sich ihre Zahl innerhalb eines Jahrzehnts auf über eine Million mehr als verdoppelt, angetrieben durch die energischen Bemühungen um den Wiederaufbau Koreas und die Verbreitung des Glaubens, oft mit Hilfe ausländischer Hilfe und staatlicher Unterstützung. Die zunehmend autoritären Regime von Ri und dann Park Chung-hee (1917-1979) führten jedoch zu theologischen Spaltungen unter den Protestanten. Die Konservativen vertraten antikommunistische Ansichten über die Republik Korea und stellten die individuelle Erlösung in den Vordergrund, was zu einem erheblichen Anstieg der protestantischen Bevölkerung von weniger als drei Millionen im Jahr 1967 auf über zehn Millionen im Jahr 1987 führte. Gleichzeitig beteiligten sich liberale Protestanten, wenn auch in geringerer Zahl, an sozialen und politischen Bewegungen, die die Diktatur herausforderten, mit theologischen Begründungen wie der "Minjung-Theologie", die die Bedeutung der Massen in der Geschichte betonte.

Auch die katholische Kirche war im Norden mit Verfolgung konfrontiert, was zum Ende des organisierten, öffentlichen Katholizismus in dieser Region führte. Im Gegensatz dazu erlebte der Katholizismus im Süden ein moderates Wachstum, das durch Faktoren wie die Reformen des Zweiten Vatikanischen Konzils und die kirchliche Unabhängigkeit Koreas begünstigt wurde. Obwohl sie in der Regel unpolitisch waren, setzten sich die koreanischen Katholiken, darunter Persönlichkeiten wie Kim Dae-jung, aktiv für fortschrittliche Ideen ein, oft in Opposition zu autoritären Regimen. Die Heiligsprechung von 103 koreanischen Märtyrern im Jahr 1984 durch Papst Johannes Paul II. und nachfolgende Besuche von Päpsten, darunter Papst Franziskus im Jahr 2014, haben zur wachsenden Popularität des Katholizismus beigetragen. Die koreanischen Katholiken sind stolz auf ihre Geschichte und präsentieren ihren Glauben als Verfechter von Modernität, Gleichheit, Menschenwürde und Demokratie. Der Wandel der katholischen Kirche von einer Randorganisation zu einer Organisation mit angesehenen Krankenhäusern und Universitäten sowie ihr im Vergleich zu protestantischen Kirchen relativ sauberes öffentliches Image haben ihr in der koreanischen Gesellschaft Respekt verschafft. Darüber hinaus unterhält die katholische Kirche freundschaftliche Beziehungen zu anderen Religionen, grüßt häufig und beteiligt sich an interreligiösen Initiativen, was zu ihrer positiven Wahrnehmung als verantwortungsbewusstes und vertrauenswürdiges Mitglied der Gesellschaft beiträgt.

Christlicher Glaube und christliche Praxis im heutigen Korea

Die koreanische protestantische Gottesdienstpraxis ist im Allgemeinen konservativ und in der Tradition verwurzelt. Beim Betreten einer Kirche verrichtet die Gemeinde in der Regel ein stilles Gebet, um sich auf den Gottesdienst vorzubereiten, der gewöhnlich mit einem Lied beginnt. Anschließend rezitiert die Gemeinde oft gemeinsam das Vaterunser oder das Apostolische Glaubensbekenntnis und liest ausgewählte Verse aus der Bibel laut vor. Während des Gottesdienstes gibt es oft Gelegenheit zum individuellen oder gemeinsamen Gebet. Im Mittelpunkt steht in der Regel die Predigt des Pfarrers, gefolgt von Liedern, Opfergaben, Gebeten und einem Segensspruch. Musik spielt eine wichtige Rolle, wobei moderne christliche Musik manchmal die traditionellen Kirchenlieder in Jugendgruppen ersetzt.

Die koreanischen protestantischen Kirchen zeichnen sich durch ihre beachtliche Größe aus, sowohl in Bezug auf die räumliche Struktur als auch auf die Zahl der Mitglieder. Das Land ist bekannt für seine Megakirchen. Ein Beispiel dafür ist die größte Full-Gospel-Kirche der Welt, Yoido in Seoul, die 1958 mit bescheidenen Mitteln ihren Betrieb aufnahm und heute jede Woche Hunderttausende von Gläubigen anzieht. Die Sichtbarkeit der protestantischen Kirchen ist an den Wolkenkratzern der Stadt zu erkennen, wo ihre roten, neonbeleuchteten Kreuze die Nacht beherrschen. Statistisch gesehen übertrifft der Protestantismus die anderen Religionen bei weitem, und es gibt viele kirchliche Einrichtungen, darunter Radiosender, Zeitungen, Kliniken, Schulen und soziale Einrichtungen.

Die katholischen Gottesdienste in Korea weisen einige Ähnlichkeiten mit den Praktiken in den Vereinigten Staaten und Kanada auf. Die Messe steht im Mittelpunkt, und jedes Wochenende finden mehrere Gottesdienste statt. Während der Ablauf und die Gesänge der Messe vertraut sein mögen, gibt es einige bemerkenswerte Unterschiede, wie z. B. größere Chöre und das Stehen statt Knien während einiger Teile der Messe. Das Friedenszeichen wird mit einer Verbeugung und nicht mit einem Händedruck gegeben, und bei der Spendensammlung muss man sich in einer Reihe aufstellen und die Umschläge in eine Box werfen. Es ist immer noch üblich, während der Messe einen Schleier zu tragen, vor allem unter koreanischen katholischen Frauen auf dem Land. Die Messen sind oft auf bestimmte Altersgruppen ausgerichtet und spiegeln die unterschiedlichen demografischen Gegebenheiten der Gemeinde wider. Das Gemeindeleben legt den Schwerpunkt auf Gruppenaktivitäten, und verschiedene Organisationen kümmern sich um die verschiedenen Lebensabschnitte.

Die koreanische Kirchenarchitektur ähnelt westlichen Vorbildern, weist aber einzigartige Merkmale wie beleuchtete Jesus-Statuen auf den Kirchendächern auf. Aufgrund des begrenzten Platzes in den Städten werden einige Kirchen auf einer Anhöhe gebaut, um jeden verfügbaren Platz zu nutzen. Mariengrotten sind weit verbreitet, und die Gläubigen verneigen sich beim Betreten einer Kirche oft vor den Statuen der Jungfrau Maria. Das Innere der Kirche zeigt in der Regel ein Kruzifix, umgeben von Statuen von Maria, Josef und koreanischen Heiligen wie Pater Andrew Kim Taegon. Andrew Kim Taegon, der für sein Martyrium geehrt wird.

Die Geschichte der Verfolgung der Katholiken in Korea ist die Grundlage für religiöse Praktiken, die den Märtyrern große Bedeutung beimessen. Märtyrer werden mit besonderen Gebeten und Gedenkfeiern geehrt, und es gibt im ganzen Land verstreute Pilgerstätten. Diese Orte reichen von einfachen Tafeln bis hin zu aufwendigen Schreinen mit Kreuzwegstationen, Rosenkränzen und Denkmälern für Märtyrer. Die Kirchengemeinden organisieren oft Pilgerfahrten, bei denen Gebete mit kulturellen und historischen Erfahrungen verbunden werden. Die internationale Anerkennung der koreanischen Märtyrer und Geistlichen unterstreicht ihre Bedeutung über die Landesgrenzen hinaus und symbolisiert die Grundsätze der Menschenrechte und der Gleichheit, die von Katholiken in aller Welt vertreten werden.

Herausforderungen

Katholiken und Protestanten in Korea sehen sich vor dem Hintergrund der liberalen Demokratie und des raschen wirtschaftlichen Fortschritts, die den Individualismus gefördert und die Bindung an religiöse Institutionen verringert haben, gemeinsamen Hindernissen gegenüber. Darüber hinaus lässt die stark vom Wettbewerb geprägte koreanische Gesellschaft wenig Zeit oder Neigung für religiösen Aktivismus. Aufkommende alternative Weltanschauungen und eine sich ändernde Einstellung zur Sexualität stellen die traditionellen christlichen Lehren in Frage. Darüber hinaus stellt die sinkende Geburtenrate in Korea eine demografische Bedrohung dar, die zu einem Schrumpfen der christlichen Bevölkerung führen könnte.

Jede christliche Konfession steht vor besonderen Herausforderungen. Obwohl der Protestantismus zahlenmäßig überwiegt, leidet er unter unverhältnismäßig niedrigen Zustimmungswerten, wobei viele junge Koreaner die Kirchen als egozentrisch, materialistisch und autoritär kritisieren. Einige desillusionierte Protestanten, die als "kanaanäische Gläubige" bezeichnet werden, entfremden sich von der organisierten Religion und zwingen protestantische Kreise, über ihren Beitrag zur Gesellschaft und ihre geistigen Prioritäten nachzudenken.

Die katholische Kirche steht vor ähnlich großen Herausforderungen. Die Diskrepanz zwischen den offiziellen Zahlen der Gemeindemitglieder und der tatsächlichen Beteiligung zeigt einen Rückgang der Teilnahme an den Sakramenten und an der Messe. Trotz einer ausreichenden Zahl von Geistlichen ist ein Rückgang der Berufungen zu verzeichnen, da weniger Menschen die Priesterweihe anstreben oder in das Ordensleben eintreten.

Trotz dieser Herausforderungen schöpfen die koreanischen Christen Kraft aus einer Geschichte, die von Verfolgung, Kolonialisierung und Krieg geprägt ist. Ihre Widerstandsfähigkeit und Anpassungsfähigkeit zeugen von ihrer Fähigkeit, kreativ auf die Herausforderungen der Gegenwart zu reagieren. In dem Maße, wie das koreanische Christentum durch Migration und Missionierung in globale Trends eingebunden wird, wird es zweifellos Veränderungen erfahren. Seine Vitalität und seine Fähigkeit, sich unter Beibehaltung seiner Grundwerte weiterzuentwickeln, lassen jedoch darauf schließen, dass das koreanische Christentum in der koreanischen Gesellschaft auch in absehbarer Zukunft präsent sein wird.

Zeugnisse

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