Йоруба: В глубины африканской религии

На протяжении веков народ йоруба, проживающий на значительной территории Западной Африки, в частности в Нигерии, сохранял свои особые религиозные традиции. В верованиях йоруба переплетаются местные обычаи, фольклор, пословицы и музыка, отражающие культурную и общественную динамику региона на западе Африки.

Основные верования

Согласно традиционным верованиям йоруба, каждый человек проходит через Аянмо, означающее судьбу или рок, с конечной целью достижения Олодумаре, состояния единения с божественным творцом и источником всей энергии. В религиозной системе йоруба жизнь и смерть представляют собой непрерывный цикл существования в различных воплощениях в Айе - физическом мире - по мере того, как дух продвигается к трансцендентности.

Олодумаре, также называемый Олорун, представляет собой божественную, верховную сущность, ответственную за создание всего сущего. Будучи всемогущей фигурой, Олодумаре преодолевает гендерные ограничения и часто упоминается с помощью местоимения "они". Как правило, Олодумаре не вмешивается напрямую в дела смертных, и люди ищут общения с ним через посредников - ориша.

История сотворения мира

В религии йоруба есть своеобразное повествование о сотворении мира, в котором Олорун обитает на небе вместе с оришами, а богиня Олокун управляет водами внизу. Желая создать сушу для других существ, Обатала получил разрешение Олоруна и спустился с небес с мешком, в котором находились наполненная песком раковина улитки, белая курица, черная кошка и пальмовый орех. Спустившись на длинной золотой цепи, он рассыпал под собой песок и выпустил курицу, которая начала разбрасывать песок, образуя холмы и долины.

Посадив пальмовый орех, Обатала увидел, как тот вырос в дерево и размножился, а из его орехов стали делать вино. Однажды, движимый одиночеством, Обатала в пьяном виде создал из глины существ, многие из которых были несовершенны. Призвав Олоруна вдохнуть жизнь в эти фигуры, он тем самым вызвал к жизни человечество.

Кроме того, религия йоруба признает Аше, мощную жизненную силу, присущую как людям, так и божественным сущностям. Аше пронизывает все природные элементы, такие как дождь, гром и кровь, подобно понятиям ци в азиатской духовности или чакр в индуистских системах верований.

Божества и ориша

Подобно роли святых в католицизме, ориша йоруба выступают в качестве посредников между человечеством и верховным творцом, облегчая общение с божественным царством. Хотя они часто выступают в защиту людей, иногда ориша могут действовать так, что приносят людям неприятности или проблемы.

В религии йоруба существуют различные типы ориша, одни из которых, как считается, были свидетелями сотворения мира, а другие когда-то были людьми, но обрели полубожественный статус. Многие ориша проявляются в природных формах, таких как реки, горы или деревья, олицетворяя собой элементы окружающей среды. Как и люди, они занимаются такими видами деятельности, как празднование, еда, питье, создание отношений и наслаждение музыкой, что отражает аспекты человеческой природы.

Помимо ориша, существуют аджогуны, представляющие негативные космические силы. Эти сущности могут вызывать болезни, несчастные случаи или другие несчастья, что сродни роли демонов в христианской вере. Чтобы противостоять влиянию аджогунов, люди, страдающие от них, часто обращаются за советом к ифа, или священнику, который проводит ритуалы гадания, чтобы определить и устранить первопричину проблемы, либо умиротворив ориша, либо рассеяв негативную энергию.

Практики и праздники

Около 20% населения йоруба продолжают придерживаться традиционных религиозных обрядов своих предков. Центральное место в них занимает почитание Олоруна, бога-создателя, и ориша, с тщательно продуманными церемониями и жертвоприношениями для умиротворения божеств, связанных с такими природными явлениями, как дождь, солнечный свет и сельскохозяйственное изобилие. Религиозные праздники йоруба служат ярким поводом для общинного общения, сочетая духовные ритуалы с празднованием семейной жизни, языка, музыки и танцев. Эти фестивали охватывают различные жизненные события, от рождения до смерти, и обряды перехода, такие как инициация. Во время ежегодных праздников, таких как фестиваль Ифа, который совпадает с урожаем ямса, делаются подношения и возносятся молитвы, чтобы обеспечить благополучие и процветание общины в следующем году. Аналогичным образом, фестиваль Огун включает в себя торжественные обеты и жертвоприношения, чтобы утихомирить гнев божества, способствуя гармонии и защите внутри общины. Несмотря на влияние христианства и ислама, традиционные верующие йоруба нашли способы интегрировать свои верования с верованиями своих нетрадиционных соседей, являя собой пример гармоничного сосуществования, в котором празднования двух конфессий отражают общее стремление к коллективному благополучию и благословениям различных божеств.

Реинкарнация

Духовность йоруба отличается от многих западных религиозных доктрин тем, что подчеркивает важность добродетельной жизни, а реинкарнация рассматривается как положительный аспект существования. Реинкарнация предназначена для тех, кто воплощает добро и добродетель, служа наградой за их праведное поведение, в то время как те, кто проявляет недоброту или обман, лишены этой привилегии. В культуре йоруба дети часто воспринимаются как воплощение умерших предков - это вера, известная как атунва, отраженная в таких именах, как Бабатунде и Йетунде, которые означают "отец возвращается" и "мать возвращается" соответственно. Пол не играет никакой роли в процессе реинкарнации в верованиях йоруба; считается, что с каждым перерождением человек преодолевает гендерные границы, неся в себе мудрость духов предков прошлого и совокупные знания, накопленные за всю жизнь.

Влияние на современные традиции

Хотя религия йоруба распространена в основном в Западной Африке, в частности в таких странах, как Нигерия, Бенин и Того, в последние десятилетия она уверенно набирает обороты в Соединенных Штатах, находя отклик, прежде всего, у чернокожих американцев. Для многих духовность йоруба обеспечивает глубокую связь с духовным наследием доколониальной эпохи и до трансатлантической работорговли, способствуя ощущению культурной идентичности и преемственности. Более того, верования йоруба оказали значительное влияние на различные религии африканской диаспоры, включая Сантерию, Кандомбле и Тринидад Ориша. В Бразилии, например, порабощенные йоруба перевозили свои религиозные обычаи, что привело к появлению Умбанды, синкретической веры, сочетающей африканских ориша, католических святых и концепции коренных предков, демонстрирующей непреходящее наследие и адаптивность духовности йоруба в различные культуры.