Yoruba: In die Tiefen der afrikanischen Religion

Im Laufe der Jahrhunderte haben die Yoruba, die in weiten Teilen Westafrikas, insbesondere in Nigeria, leben, ihre eigenen religiösen Traditionen bewahrt. Der Glaube der Yoruba verwebt lokale Bräuche, Folklore, Sprichwörter und Musik und spiegelt die kulturelle und soziale Dynamik der Region in Westafrika wider.

Grundlegende Glaubensvorstellungen

Nach dem traditionellen Glauben der Yoruba durchläuft jeder Mensch Ayanmo, was so viel wie Schicksal oder Untergang bedeutet, mit dem letztendlichen Ziel, Olodumare zu erreichen, einen Zustand der Vereinigung mit dem göttlichen Schöpfer und der Quelle aller Energie. Im religiösen System der Yoruba stellen Leben und Tod einen kontinuierlichen Zyklus der Existenz in verschiedenen Inkarnationen in Aya, der physischen Welt, dar, während der Geist auf dem Weg zur Transzendenz voranschreitet.

Olodumare, auch Olorun genannt, stellt die göttliche, höchste Instanz dar, die für die Schöpfung aller Dinge verantwortlich ist. Als allmächtige Figur überschreitet Olodumare die Grenzen zwischen den Geschlechtern und wird oft mit dem Pronomen "sie" angesprochen. In der Regel mischt sich Olodumare nicht direkt in die Angelegenheiten der Sterblichen ein, sondern die Menschen suchen die Kommunikation mit ihm über Vermittler - die Orishas.

Die Geschichte von der Erschaffung der Welt

Die Yoruba-Religion hat eine besondere Erzählung von der Erschaffung der Welt, in der Olorun im Himmel mit den Orishas wohnt und die Göttin Olokun über die Gewässer darunter herrscht. Um trockenes Land für andere Lebewesen zu schaffen, holte Obatala die Erlaubnis Oloruns ein und stieg mit einem Sack vom Himmel herab, der ein mit Sand gefülltes Schneckenhaus, ein weißes Huhn, eine schwarze Katze und eine Palmnuss enthielt. Er stieg an einer langen goldenen Kette herab, streute den Sand unter sich aus und ließ das Huhn frei, das den Sand zu verstreuen begann und Hügel und Täler bildete.

Obatala pflanzte eine Palmnuss und sah, wie sie zu einem Baum heranwuchs und sich vermehrte. Eines Tages, getrieben von Einsamkeit, erschuf Obatala in betrunkenem Zustand Geschöpfe aus Lehm, von denen viele unvollkommen waren. Indem er Olorun anrief, um diesen Figuren Leben einzuhauchen, erweckte er die Menschheit zum Leben.

Darüber hinaus kennt die Yoruba-Religion Ashe, eine mächtige Lebenskraft, die sowohl den Menschen als auch göttlichen Wesenheiten innewohnt. Ashe durchdringt alle natürlichen Elemente wie Regen, Donner und Blut, ähnlich den Konzepten des Qi in der asiatischen Spiritualität oder der Chakren im hinduistischen Glaubenssystem.

Gottheiten und Orishas

Ähnlich der Rolle der Heiligen im Katholizismus fungieren die Orishas der Yoruba als Vermittler zwischen der Menschheit und dem höchsten Schöpfer und ermöglichen die Kommunikation mit dem göttlichen Reich. Obwohl sie oft zum Schutz der Menschen handeln, können die Orishas manchmal auch auf eine Weise handeln, die den Menschen Schwierigkeiten oder Probleme bringt.

In der Yoruba-Religion gibt es verschiedene Arten von Orishas, von denen einige die Erschaffung der Welt miterlebt haben sollen, während andere einst menschlich waren, aber einen halbgöttlichen Status erlangt haben. Viele Orishas manifestieren sich in natürlichen Formen wie Flüssen, Bergen oder Bäumen und verkörpern Elemente der Umwelt. Wie die Menschen üben sie Aktivitäten wie Feiern, Essen und Trinken aus, knüpfen Beziehungen und erfreuen sich an Musik, was Aspekte der menschlichen Natur widerspiegelt.

Zusätzlich zu den Orishas gibt es Ajoguns, die negative kosmische Kräfte repräsentieren. Diese Wesenheiten können Krankheiten, Unfälle oder andere Unglücke verursachen, was der Rolle der Dämonen im christlichen Glauben ähnelt. Um dem Einfluss der Ajoguns entgegenzuwirken, suchen Menschen, die darunter leiden, oft den Rat eines Ifa oder Priesters, der Wahrsagerrituale durchführt, um die Ursache des Problems zu ermitteln und zu beseitigen, indem er entweder die Orisha besänftigt oder die negative Energie vertreibt.

Praktiken und Feste

Etwa 20% der Yoruba-Bevölkerung halten weiterhin an den traditionellen religiösen Praktiken ihrer Vorfahren fest. Im Mittelpunkt steht dabei die Verehrung von Olorun, dem Schöpfergott, und der Orisha, mit aufwendigen Zeremonien und Opfern zur Besänftigung von Gottheiten, die mit Naturphänomenen wie Regen, Sonnenschein und landwirtschaftlichem Reichtum verbunden sind. Die religiösen Feste der Yoruba bieten eine farbenfrohe Gelegenheit für die Gemeinschaft und verbinden spirituelle Rituale mit Feiern des Familienlebens, der Sprache, der Musik und des Tanzes. Diese Feste umfassen verschiedene Lebensereignisse, von der Geburt bis zum Tod, und Übergangsriten wie die Initiation. Bei jährlichen Festen wie dem Ifa-Fest, das mit der Süßkartoffelernte zusammenfällt, werden Opfergaben dargebracht und Gebete gesprochen, um das Wohlergehen und den Wohlstand der Gemeinschaft im kommenden Jahr zu sichern. Auch das Ogun-Fest ist mit feierlichen Gelübden und Opfern verbunden, um den Zorn der Gottheit zu besänftigen und Harmonie und Schutz innerhalb der Gemeinschaft zu fördern. Trotz des Einflusses des Christentums und des Islams haben die traditionellen Yoruba-Gläubigen Wege gefunden, ihren Glauben mit dem ihrer nicht-traditionellen Nachbarn zu vereinen und so ein Beispiel für ein harmonisches Zusammenleben zu schaffen, bei dem die Feste der beiden Religionen den gemeinsamen Wunsch nach kollektivem Wohlergehen und dem Segen der verschiedenen Gottheiten widerspiegeln.

Reinkarnation

Die Spiritualität der Yoruba unterscheidet sich von vielen westlichen religiösen Lehren dadurch, dass sie die Bedeutung eines tugendhaften Lebens hervorhebt und die Reinkarnation als einen positiven Aspekt der Existenz ansieht. Die Reinkarnation ist denjenigen vorbehalten, die Güte und Tugendhaftigkeit verkörpern, und dient als Belohnung für ihr rechtschaffenes Verhalten, während denjenigen, die Unfreundlichkeit oder Betrug an den Tag legen, dieses Privileg verwehrt wird. In der Yoruba-Kultur werden Kinder oft als Verkörperung der verstorbenen Vorfahren angesehen, ein Glaube, der als atunwa bekannt ist und sich in Namen wie Babatunde und Yetunde widerspiegelt, die "Vater kehrt zurück" bzw. "Mutter kehrt zurück" bedeuten. Im Glauben der Yoruba spielt das Geschlecht bei der Reinkarnation keine Rolle; es wird angenommen, dass eine Person bei jeder Wiedergeburt die Geschlechtergrenzen überschreitet und die Weisheit der Ahnengeister der Vergangenheit und das im Laufe eines Lebens angesammelte Wissen in sich trägt.

Einfluss auf moderne Traditionen

Obwohl die Yoruba-Religion vor allem in Westafrika verbreitet ist, insbesondere in Ländern wie Nigeria, Benin und Togo, hat sie in den letzten Jahrzehnten auch in den Vereinigten Staaten stetig an Bedeutung gewonnen und findet vor allem bei schwarzen Amerikanern Anklang. Für viele stellt die Yoruba-Spiritualität eine tiefe Verbindung zum spirituellen Erbe der vorkolonialen Ära und der Zeit vor dem transatlantischen Sklavenhandel dar und trägt so zu einem Gefühl der kulturellen Identität und Kontinuität bei. Darüber hinaus hat der Glaube der Yoruba einen bedeutenden Einfluss auf verschiedene Religionen der afrikanischen Diaspora gehabt, darunter Santeria, Candomblé und Trinidad Orisha. In Brasilien beispielsweise brachten versklavte Yoruba ihre religiösen Praktiken mit, was zur Entstehung von Umbanda führte, einem synkretistischen Glauben, der afrikanische Orisha, katholische Heilige und indigene Konzepte der Vorfahren miteinander verbindet, was das dauerhafte Erbe und die Anpassungsfähigkeit der Yoruba-Spiritualität über Kulturen hinweg zeigt.