Христианство в Корее: От гонений к процветанию

Несмотря на преимущественно однородный этнический состав, Республика Корея выделяется своим религиозным разнообразием, в ней нет ни одной доминирующей веры. Несмотря на то, что более половины корейцев считают себя нерелигиозными, многие из них все же участвуют в религиозных ритуалах, например, обращаются к шаманам или почитают предков с помощью подношений. Примечательно, что христианство стало наиболее распространенным вероисповеданием среди тех, кто привержен религии, и это немалый подвиг, учитывая его бурное становление, отмеченное жестокими гонениями на полуострове. Эта статья служит введением в корейское христианство, освещая как католицизм, так и протестантизм, предлагая краткий обзор их исторической траектории, современной практики и современных проблем, с которыми сталкиваются эти религиозные традиции.

Краткая история католического христианства в Корее

Каждая религия испытывает глубокое влияние исторических событий, и это особенно очевидно в случае с католицизмом в Корее. Знакомство корейцев с католицизмом относится к началу XVII века, когда они познакомились с переводными трудами по "западному образованию", привезенными католическими миссионерами из Китая и их китайскими сотрудниками. Хотя корейцы были заинтригованы научно-техническим содержанием этих текстов, они поначалу отвергали их религиозные учения. Однако в конце XVIII века произошел сдвиг, когда корейский ученый по имени Ли Сын Хун (1756-1801) отправился в Пекин в составе миссии по сбору дани и принял там крещение. По возвращении Ли Сын Хун крестил множество корейцев, что привело к расширению католического движения за пределы ученых и охватил женщин и простолюдинов. К тому времени, когда в конце 1794 года в Корею прибыл китайский миссионер, в стране насчитывалось уже несколько тысяч католиков. Многие женщины, стали влиятельными фигурами в католической церкви, а люди из скромных слоев общества, выступали за духовное равенство в католической общине.

Однако зарубежные связи католицизма и опасения правительства по поводу возможных бунтарских настроений в сочетании с отказом католиков от обрядов предков вызвали жестокие гонения со стороны государства. Если вначале гонения были относительно небольшими по масштабам и унесли жизни не более нескольких сотен католиков, то к середине 1860-х годов растущее влияние западного империализма и иностранное давление на Корею привели к более масштабным гонениям, в результате которых погибли тысячи людей, в том числе французские миссионеры. Это серьезно повлияло на общину, насчитывавшую в то время не более 23 000 человек. Несмотря на постепенное обретение терпимости по мере открытия страны, корейские католики продолжали существовать на задворках общества, образуя так называемую "церковь гетто", которая воздерживалась от участия в политической жизни и концентрировалась на спасении в загробной жизни вплоть до середины XX века.

Краткая история протестантского христианства в Корее

Хотя протестантские миссионеры предпринимали первые попытки проникнуть в Корею в 1832 и 1866 годах, устойчивые контакты и усилия по обращению в христианство не предпринимались до конца XIX века. Корейцы в Маньчжурии познакомились с протестантизмом благодаря шотландским миссионерам, таким как Джон Росс (1842-1915), который тайно привез в Корею корейские переводы Евангелий и всего Нового Завета. Первый протестантский миссионер-резидент, методист Гораций Аллен (1858-1932), прибыл в 1884 году под видом врача в американское представительство из-за опасений преследований, связанных с открытой миссионерской деятельностью. В следующем году пресвитерианин Гораций Андервуд (1859-1916) стал первым рукоположенным протестантским священником на полуострове. Андервуд сыграл важную роль в создании университета Йонсей, а вместе с Алленом они организовали больницу Северанс. Помимо религиозной миссии, протестантские миссионеры уделяли первостепенное внимание созданию медицинских и образовательных учреждений как способам обращения в веру и получения государственной поддержки.

Протестантские миссионеры стремились распространять не только Евангелие, но и западную англо-протестантскую цивилизацию, предлагая духовное и национальное спасение - привлекательная перспектива для многих корейцев, особенно в условиях роста влияния Японии после Русско-японской войны (1904-1905 гг.). Предоставив корейцам значительные полномочия на местах и поощряя их поддерживать свои церкви и участвовать в миссионерской работе, миссионеры позволили адаптировать христианство к потребностям корейцев. Это, в сочетании с инициативой корейцев и их озабоченностью будущим страны, способствовало Великому возрождению 1907 года, в результате которого число последователей протестантизма превысило 100 000 человек. Несмотря на аннексию Кореи Японией в 1910 году, протестантские движения продолжали существовать, поскольку религия давала корейцам возможность организоваться и выразить несогласие с колониальным режимом, ограничивавшим свободы. Например, Движение 1 марта 1919 года, требовавшее независимости от Японии, возглавляли корейские протестанты. Точно так же многие из них сопротивлялись давлению, заставлявшему их участвовать в ритуалах синто в 1930-х годах по религиозным и националистическим причинам.

Корейские протестанты также играли важную социальную роль, особенно в японский колониальный период. Женщины-миссионеры, в том числе медики, отправлялись к корейским женщинам, служа им маяками надежды и вдохновения. Несмотря на то, что по современным меркам протестантское христианство кажется патриархальным, оно давало женщинам возможность учиться, работать и собираться на публичные собрания. В качестве примера можно привести создание американской методисткой Мери Скрентон (1832-1909) первой современной государственной школы для корейских женщин и образовательный путь Эстер Пак (1876-1910), которая стала первой кореянкой, получившей степень доктора западной медицины после обучения за рубежом. Кроме того, такие деятели, как методист Ю Гван Сун (1902-1920), участвовали в социальных движениях, таких как Движение 1 марта, демонстрируя многогранное влияние протестантского христианства на корейское общество.

Католики и протестанты после национального разделения

После Второй мировой войны разделение Кореи создало серьезные проблемы для корейских протестантов, поскольку большинство верующих проживало в северной части страны, которая постепенно попала под власть коммунистов, все более враждебно относившихся к христианству. Многие бежали на юг, возглавляемые антикоммунистическим протестантом Сынманом Ри (1875-1965), который занимал пост президента с 1948 по 1960 год. Несмотря на то, что на момент обретения независимости в Корее насчитывалось около 400 000 протестантов, в течение десятилетия их число увеличилось более чем в два раза и превысило миллион человек, чему способствовали энергичные усилия по восстановлению Кореи и распространению веры, часто с помощью зарубежной помощи и государственной поддержки. Однако все более авторитарные режимы Ри, а затем Пак Чон Хи (1917-1979) привели к теологическим разногласиям среди протестантов. Консерваторы придерживались антикоммунистических взглядов Республики Корея и ставили во главу угла индивидуальное спасение, что привело к значительному росту протестантского населения - с менее чем трех миллионов в 1967 году до более чем десяти миллионов в 1987 году. В то же время, хотя и в меньшем количестве, либеральные протестанты участвовали в социальных и политических движениях, бросающих вызов диктатуре, с теологическим обоснованием, таким как "теология Минчжун", которая подчеркивала важность народных масс в истории.

Католическая церковь также столкнулась с преследованиями на Севере, что привело к прекращению организованного, публичного католицизма в этом регионе. Напротив, на Юге католицизм переживал умеренный рост, чему способствовали такие факторы, как реформы Второго Ватиканского собора и церковная независимость Кореи. Будучи обычно аполитичными, корейские католики, включая таких деятелей, как Ким Дэ Чжун, активно выступали за прогрессивные идеи, часто противостоя авторитарным режимам. Канонизация 103 корейских мучеников в 1984 году папой Иоанном Павлом II и последующие визиты пап, в том числе папы Франциска в 2014 году, способствовали росту популярности католицизма. Корейские католики гордятся своей историей, представляя свою веру как поборника современности, равенства, человеческого достоинства и демократии. Превращение католической церкви из маргинальной организации в организацию с престижными больницами и университетами, а также ее относительно чистый общественный имидж по сравнению с протестантскими церквями снискали ей уважение в корейском обществе. Кроме того, католическая церковь поддерживает дружеские отношения с другими религиями, часто передает приветствия и участвует в межконфессиональных инициативах, что способствует ее позитивному восприятию как ответственного и достойного доверия члена общества.

Христианская вера и практика в современной Корее

Корейские протестантские богослужебные обычаи в целом консервативны и укоренены в традициях. Войдя в церковь, прихожане обычно совершают молчаливую молитву, чтобы подготовиться к службе, которая, как правило, начинается с гимна. Затем прихожане часто вместе читают молитву "Отче наш" или Апостольский символ веры, а также читают вслух избранные стихи из Библии. Во время богослужения часто предоставляются возможности для индивидуальной или общинной молитвы. Центральным элементом обычно является проповедь, произносимая пастором, за которой следуют гимны, приношения, молитва и благословение. Музыка играет важную роль, причем в молодежных группах современная христианская музыка иногда заменяет традиционные гимны.

Корейские протестантские церкви отличаются значительными размерами, как с точки зрения физической структуры, так и с точки зрения количества членов. Страна славится своими мегацерквями, примером которых может служить крупнейшая в мире церковь полного Евангелия Йоидо в Сеуле, которая начала свою скромную деятельность в 1958 году, но сейчас еженедельно собирает сотни тысяч верующих. Заметность протестантских церквей видна на городских небоскребах, где их подсвеченные красным неоном кресты доминируют в ночи. По статистике, протестантизм значительно превосходит другие религии, при этом в стране существует множество связанных с церковью учреждений, включая радиостанции, газеты, клиники, школы и организации социального обеспечения.

Католическое богослужение в Корее имеет некоторые общие черты с практикой в США и Канаде. Месса занимает центральное место, при этом каждые выходные проводится несколько служб. Хотя порядок проведения мессы и песнопения могут быть знакомы, есть и заметные отличия, например, большие хоры и стояние вместо коленопреклонения во время некоторых частей мессы. Знак мира подается с поклоном, а не рукопожатием, а во время сбора пожертвований нужно выстроиться в очередь и опустить конверты в ящик. По-прежнему распространено ношение вуали во время мессы, особенно среди сельских корейских женщин-католичек. Мессы часто ориентированы на определенные возрастные группы, что отражает разнообразную демографическую ситуацию в общине. В приходской жизни особое внимание уделяется групповым занятиям, а различные организации обслуживают разные этапы жизни.

Церковная архитектура в Корее напоминает западные образцы, но с уникальными особенностями, такими как подсвеченные статуи Иисуса на крышах церквей. Из-за ограниченного городского пространства некоторые церкви строятся на возвышенностях, при этом используется каждая свободная площадь. Распространены марианские гроты, и при входе в церковь верующие часто кланяются статуям Девы Марии. В интерьере обычно присутствует распятие, окруженное статуями Марии, Иосифа и корейских святых, таких как о. Андрей Ким Тхэгон, почитаемый за свою мученическую смерть.

История гонений на католиков в Корее лежит в основе религиозных практик, в которых большое внимание уделяется мученикам. Мучеников чествуют специальными молитвами и памятными датами, а места паломничества разбросаны по всей стране. Эти места варьируются от простых мемориальных досок до тщательно продуманных святынь с Крестными ходами, четками и памятниками мученикам. Приходы часто организуют паломничества, сочетая молитву с культурными и историческими событиями. Международное признание корейских мучеников и священнослужителей подчеркивает их значение за пределами национальных границ, символизируя принципы прав человека и равенства, принятые католиками во всем мире.

Вызовы

Католики и протестанты в Корее сталкиваются с общими препятствиями на фоне либеральной демократии и быстрого экономического прогресса, которые способствуют развитию индивидуализма и снижению приверженности религиозным институтам. Кроме того, в условиях жесткой конкуренции в корейском обществе остается мало времени и склонности к религиозной активности. Появляющиеся альтернативные мировоззрения в сочетании с меняющимся отношением к сексуальности бросают вызов традиционным христианским учениям. Кроме того, снижение рождаемости в Корее представляет собой демографическую угрозу, которая может привести к уменьшению численности христианского населения.

Уникальные проблемы стоят перед каждой христианской деноминацией. Несмотря на численное преобладание протестантизма, он страдает от непропорционально низкого рейтинга одобрения: многие молодые корейцы критикуют церкви как эгоцентричные, материалистичные и авторитарные. Некоторые разочарованные протестанты, которых называют "ханаанскими верующими", отдаляются от организованной религии, что заставляет протестантские круги задуматься о своем вкладе в общество и духовных приоритетах.

Аналогичным образом с серьезными проблемами сталкивается и католическая церковь. Расхождения между официальными данными о численности прихожан и фактической вовлеченностью свидетельствуют о снижении числа причастных к таинствам и посещаемости месс. Несмотря на достаточное количество духовенства, наблюдается спад призвания: все меньше людей стремятся к рукоположению или вступают в религиозную жизнь.

Несмотря на эти проблемы, корейские христиане черпают силы в истории, отмеченной гонениями, колонизацией и войнами. Их стойкость и адаптивность свидетельствуют о способности творчески подходить к современным испытаниям. По мере того как корейское христианство будет интегрироваться в глобальные тенденции благодаря миграции и миссионерской деятельности, оно, несомненно, будет претерпевать изменения. Однако его жизнеспособность и способность развиваться, сохраняя основные ценности, позволяют предположить, что в обозримом будущем корейское христианство сохранит свое присутствие в корейском обществе.